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摘自｜《米歇尔·塞尔与法国科学玄学》

作者/马西米利亚诺·西蒙斯

译｜蓝江

塞尔与转译

在拉图尔的著述中，还有一个源自法国玄学的病笃认识发达着根人性的作用，那即是转译。与 “铭刻”认识访佛，“转译 ”似乎示意着一种以语言为中心的玄学。关联词，正如咱们将看到的，这一认识源自塞尔，他与达戈涅访佛，旨在发展一种将对语言的关心与对事物的关心相勾通的态度。大多数评述家忽略了与塞尔的这一接头，将转译领略为一种隧谈的语言表象（如 Gratton 2014， 90）。即使是格拉汉姆·哈曼，他用了数页篇幅忖度转译的认识，却莫得提到塞尔（Harman 2018b， 57-8）。关联词，拉图尔格外明确地指出塞尔对其责任的影响（Latour，1987b），宣称在法国，“米歇尔·塞尔是独逐一个对科学、话语以及在好多方濒临社会进行反念念的东谈主”（Bowker and Latour 1987， 730）。拉图尔一直参考着塞尔，包括他最近对于盖亚的著述（见第八章）。

一些评述家防护到了这种接头。例如，夏杜雷瑙（Chateauraynaud）在对拉图尔的 ANT 的早期评述中指出，这种 “新社会学宽阔引进塞尔所讲解的说法”（Chateauraynaud 1991， 463）。最近，亨宁·施密德根（Henning Schmidgen）宣称，“拉图尔屡次援用塞尔来阐释其作品的中枢主题，例如转译主题或所谓的早期现代性与晚期现代性之间的相连性”（Schmidgen 2014， 5）。

这种影响在拉图尔的早期出书物中就已浮现。Schmidgen 强调了“《实验室活命》的收场如何预示了拉图尔对米歇尔-塞尔的准辘集玄学的探索”（Schmidgen 2014， 44）。但在拉图尔的另一篇早期文章（1981 年）中，这一丝愈加明确。在这篇文章中，拉图尔怀恨社会学穷乏一个表面框架来承认无序在科学扩充中的宽阔性和无处不在：

独一的尝试不是由科学社会学家作念出的，而是由处理信息或摇荡表象的孤独科学家作念出的。布里渊的著述、普里戈金和斯唐热的新书以及米歇尔·塞尔在法国忽视的玄学念念想让我信赖，咱们也曾有了一个新的框架来领略和从头表述咱们对科学产生形势的不雅察。(Latour 1981， 70）

因此，拉图尔明确指出，他领略科学扩充的另一种方法受到了塞尔及联记念念想家的启发。他模仿了塞尔忽视的信息骨子论，并受到信息论和分子生物学的启发。正如咱们将看到的那样，拉图尔的早期文本中还莫得转译的认识，而是侧重于其他认识，如环境和杂音。唯有在其后的文本中，由于米歇尔·卡隆（Michel Callon）尽头 “转译社会学 ”样式的影响，这一认识才变得愈加隆起。

一、信息论与分子生物学

正如咱们所见，米歇尔·塞尔给与过数学磨砺，当先的主张是撰写对于代数拓扑学的博士论文。关联词，他 “发现 ”了莱布尼茨，并改变了主题（Serres 2014， 44-5）。在莱布尼茨身上，他发现了一位辘集和通讯念念想家，其后他宣称我方 “对于莱布尼茨的整篇论文王人开发在辘集念念想之上”（Serres 2014， 125）。

20世纪 70 年代，塞尔出书了他的 “赫尔墨斯”系列丛书，这套丛书以传播和信息为主题，对文体文本和科学发展进行了评述和阐释。在这些书中，塞尔以数学、信息论和生物学的发展为基础，旨在发展一种新的骨子论，并将其应用于玄学史、文体史和科学史。塞尔宣称我方发现了一种 “新莱布尼茨主义”，其起点是 “现代学问，就其合座而言，是一种传播表面”（Serres 1974a， 41）。

法国物理学家莱昂·布里渊（1889-1969 年）是他的主要发蒙者之一。布里渊晚年写了好多对于信息论这门新科学的著述（Brillouin 1956）。塞尔在阅读了这些竹素后认为：

信息表面组成了物理学的一种玄学，是这门学科自身所固有的。例如，值得防护的是，布里渊为他的临了一部著述聘请了这么一个标题：《科学与信息论》（Science and Information Theory）。在这部著述中，咱们如实不错找到一种齐全的、形容性的、量化的、模范性的和奠基性的深刻论，它以物理学自身的语言抒发实验的认识和扩充、科学定律、精准和近似学问、学问的极限（我能知谈什么？玄学家们无需寻找或撰写实验学问深刻论手册：在这里就能找到。(Serres 1974a， 45)

让咱们简略了解一下布里渊本东谈主的讨论效能。他将信息界说为 “前后可能谜底数目之比的函数”（Brillouin 1956， x）。信息量的加多意味着可能惩处决议的减少。[1]例如来说，如果我想知谈法国的王人门是那里，如果得到的信息是法国的王人门不是马赛或里尔，或者所以 P 开头，那么可能的谜底就会减少。不外，布里渊这么界说信息主若是为了达到另一个主张：将信息的认识与熵的认识接头起来。因此，他的主张是 “热力学第二旨趣的一般化”（Brillouin 1956， xii）：

每个物理系统的界说王人是不齐全的。咱们只知谈一些宏不雅变量的值，无法确认系统中通盘分子果然切位置和速率。咱们只掌持了对于系统的一丝、部分信息，而对于详备结构的大部分信息王人是缺失的。熵权衡的即是信息的缺失进程；它为咱们提供了系统超微结构的缺失信息总量。(Brillouin 1956， xii）

熵被界说为穷乏信息，而信息自身则不错被界说为 “负熵，作者为此创造了负熵一词”（Brillouin 1956， vii）。从这个角度看，信息论为热力学中一个著名问题——麦克斯韦定律——提供了惩处决议。1867 年，J. C. 麦克斯韦忽视了这个念念想实验，以确认热力学第二定律是如何被违抗的。在这个念念想实验中，一个麦克斯韦妖限度着两个充满气体的房间之间的门。当快速粒子接近时，麦克斯韦妖不错绽放门，而对慢速分子则保持关闭。因此，麦克斯韦妖似乎大致缩短其中一个房间的熵，从而违抗了第二定律。

布里渊认为，信息论 “使东谈主们大致惩处麦克斯韦妖的问题，并娇傲出信息与熵之间的平直接头”（Brillouin 1956， vii）。原因在于，信息论标明，“麦克斯韦妖”的行动自身需要付出信息代价：要么 “麦克斯韦妖”只是将能量瑕疵为信息，从而保持熵不变；要么，更有可能的是，“麦克斯韦妖”通过测量原子热量和限度门的行动加多了熵。

对这一念念想实验的另一种领略为布里渊提供了一种分析科学实验自身的方法：作念实验自身即是通过在实验系统以外产生熵来创造负熵。塞尔说，咱们在布里渊的作品中发现了一种内在于物理学表面自身的深刻论，必须从这个兴味上领略塞尔的话。他从布里渊那里学到的是 “信息的负熵旨趣，即物理不雅测所产生的任何信息王人必须以实验室中熵的加多为代价”（Brillouin 1956，，229 ）。布里渊用几章的篇幅展示了这一旨趣如安在科学实验中发达作用，从长度、时分阻隔或计数的测量到读写行径：“咱们需要光源来阅读一册书。莫得电生动掸唱片，留声机就无法责任。……在通盘这些例子中，王人不错证明从外部获取的负熵量大于所取得的信息量"（Brillouin 1956， 261）。

塞尔和拉图尔利用这些见地发展了他们的科学玄学。在这么作念的流程中，他们偏离了布里渊我方的意图。对布里渊来说，有一个病笃的限度，即他的信息论绝对忽视了信息的东谈主本主义价值，因而也忽视了兴味问题。他深刻到，他的表面无法辩别由就地聘请的 100 个字母组成的句子与莎士比亚的 100 个字母的句子或爱因斯坦的定理。换句话说，咱们将“信息”界说为有别于“学问”的东西，而“学问”咱们却莫得用数字来权衡。“咱们不会辩别有用信息和无须信息，咱们聘请绝对忽略信息的价值”（Brillouin 1956， 9）。布里渊认为将东谈主类主体和兴味拔除在外是其表面的缺欠，而在塞尔和拉图尔的案例中，这将被瑕疵为优点。他们认为，这标明咱们不错发展出一种令东谈主信服的科学和天下表面，而不需要这种经典的主体认识。它为咱们提供了把柄，证明咱们事实上并不需要这些认识，反东谈主文主义是绝对合理的。

塞尔模仿的第二个资源是分子生物学的最新发展。正如咱们所见（见第二章），分子生物学被福柯（Talcott 2014; Erdur 2018）、达戈涅特和德里达等玄学家所采选[2]，他们认为科学不仅是铭刻的问题，并且是天然自身的问题：通盘这个词天下王人是信息。关联词，最显然的例子是塞尔，他对弗朗索瓦·雅各布（François Jacob）的《人命逻辑》（La logique du vivant 1970 ）和雅克·莫诺（Jacques Monod）的《无意与势必》（Le hasard et la nécessité 1970）王人写了宽阔评述。早先对于布里渊的评述恰是写在莫诺的书评中。在另一篇评述中，塞尔指出现代生物学是如何 “回顾 ”到早期期间的，在阿谁期间，“科学不外是破译密码”（Serres 1974a， 21）。因此，分子生物学“在其领域内发现了这一丝，就像逻辑学、数学、物理学和化学在其领域内轮番发现了这一丝一样。就像其他科学一样，分子生物学亦然一种公共玄学。只需听听它是如何表述我方的：它说的是准则的宽阔性。这是莱布尼茨的抒发形势”（Serres 1974a， 21）。

二、走向新的信息骨子论

在他的“赫尔墨斯”系列中，塞尔将这些见地玄虚为一种新的骨子论，在这种骨子论中，通盘物体王人在交换信息：

这是对东谈主类中心主义的新的打击：天下万物王人在交换信息并储存信息。通盘的躯壳王人是雕琢出来的，比如罗塞塔石碑或图形片。这即是它们的独特性，例如晶体的体式或基本组成。有些物资互相顺应，除了说它们互相读取以外，咱们还能用什么其他形势来形容呢？因此，物资特有的改变是通过书写和阅读完成的：颠倒一下似乎是拟东谈主化的说法，其结果是咱们的行动与它们相似。(Serres 1977a， 217)

从这一角度起程，咱们对人命天下有了不同的深刻。在塞尔看来，“人命即是传播交流”（Serres 1974a， 51），“有机体与其说是一组通用元素、零丁粒子，不如说是一组关系、罗列、组合”（Serres 1974a， 24）。甚而主体也被从头认识化了，它只是其他信断交换实体中的一个：“像其他任何东西一样，不错阅读，也不错被阅读，不错被书写，有时也不错被书写。因此，通过颠倒或折射，对象不错被称为我，并像我一样讲话。让它的声息、它的喧嚣、它的自主信息出现吧”（Serres 1977a，159）。

对塞尔来说，通盘这个词天下王人不错通过信息论的视角来领略，其起点是，交流与其说是在发送者和接收者之间开发接头，不如说是拔除通盘布景杂音，只留住齐全而壮健的特兴味的关系，哪怕只是暂时的。正如塞尔在他的《赫尔墨斯》系列第一卷中所提到的那样：“进行对话即是假设有局外人，并试图将其拔除在外；胜利的交流即是将局外人拔除在外”（Serres 1969， 41）。

从这个角度看，寰宇由原子、细胞、躯壳、坚强等多个骨子论眉目组成，每个眉目王人在交换信息并由信息组成。东谈主类语言只是这条长链的终端。但更病笃的是，“我不知谈谁是第一发送者，在另一端。它永远是一个黑盒子。一个盒子的盒子，等等……我所知谈的，但我信赖的是，它们王人是由信息-布景杂音、无意-方法、熵-负熵这几对关系组成的”（Serres 1977a， 270）。因此，每个特兴味的眉目王人是从上一层的“杂音”中产生并壮健下来的：细胞是暂时壮健下来的原子，东谈主类是暂时壮健下来的物种，学问是暂时壮健下来的脑细胞系统或社会关系：

在骨子论上，我与晶体、植物、动物和天下秩序之间莫得任何区别：咱们一齐向寰宇的无极布景飘浮着，咱们在这个系统中的多样复合体沿着熵河向太阳泉源飘浮，而咱们自身就来自这条河。学问充其量只是这种飘浮的逆转，这种奇怪的时分交换，总所以飘浮为代价，但它即是复杂性自身，也即是东谈主们所说的“存在”。(Serres 1977a， 271–2)

这种不雅点对咱们的物理学和科学认识产生了影响。咱们的不雅念发生了逆转，无序是步调，而有序则是旷费的例外。“秩序不是步调，而是例外。物理学家成了无序论者，无极布景是他的领域，音乐是旷费的。每个物体王人必须被称为古迹”（Serres 1974a， 49）。

正如布里渊一样，这导致了对科学扩充的不同领略。开始，科学只是是流程的延续，是新的信息层，其主张是 “从容地获取物体行动的无数代码，它是一种尝试，试图用多种客不雅语言来讲话”（Serres 1977a，217）。在这个兴味上，“实在产生了自我深刻的条款和技巧”（Serres 1977a， 271）。其次，深刻行动也不再被视为一种被迫的登记，而是一种主动的侵扰，它创造了新的信息和关系，但代价是改变了天下的某些部分，并引入了新风景的熵。这即是布里渊给咱们的启示：“通盘学问王人有价钱，王人有成本，王人有索引，王人有标签。不管是什么，它老是不错评估的，不错纪录在收入和开销的总金钱欠债表中。学问论即是这张金钱欠债表的表格”（Serres 1977a， 35）。

拉图尔在我方的著述中利用这一框架发展了他的科学扩充社会学方法。在传统的科学呈报中，谈判、概略情味、斗争和失败等身分被视为 “无序”，会分布对基本秩序的防护力，而拉图尔则利用塞尔的不雅点来扭转这种场合：“如果你摈斥了契机主义、布景、诬捏、躁动、重建和合理化，你就会一无所获；如果你引入这些身分，你就会领略科学事实、发现和表面是如何产生和保管的”（Latour 1981， 70）。科学事实的秩序恰是从这种芜乱中产生的。这一丝在《实验室活命》中格外显然，尤其是他们如何表述我方的主张，即领略 “科学秩序是如何从无极中构建出来的”（Latour and Woolgar 1979， 33），并描画 “科学家戮力创造秩序的一系列无序不雅察”（Latour and Woolgar 1979， 36）。事实上，他们明确模仿了“塞尔的讨论效能，而塞尔又深受布里渊和玻尔兹曼等作者以及生物学新发展的影响”（Latour and Woolgar 1979， 251）。

他们运用信息表面的一种形势是通过 “杂音（或更确切地说，信号与杂音的比率）”这一认识（Latour and Woolgar 1979， 239 ）。正如咱们所见，布里渊认为，信息的加多意味着可能的惩处决议或解释的减少。拉图尔和伍尔加将此应用于科学假说如何互相竞争的问题。如果很容易就能预见宽阔的假设，那么当先的假设就会被认为毫无兴味，险些无法与其他假设辩别开来。如果其他假说看起来比原始假说的可能性小得多，后者就会脱颖而出，被视为特兴味的孝顺"（Latour and Woolgar 1979， 240-1）。关联词，这些呈报之间的互异并不是天然产生的，而是意味着一个侵扰流程，它 “将任何一组可能性换取的呈报改变为一组可能性不等的呈报”（Latour and Woolgar 1979， 241）。因此，通过创造信息和加多负熵，一种假设会变得比另一种假设更简直。

拉图尔和伍尔加但愿关心的是 “多样框架的强加，通过这些框架不错减少布景杂音的进程，并呈现出显然一致的信号”（Latour and Woolgar 1979， 36-7）。这恰是他们在谈到科学事实的 “社会”建构时所预见的。因此，社会身分被用来削弱可能谜底的范围，从而提供布里渊所领略的信息：“原则上，一个特定话语的备选解读数目口舌常大的。关联词，能被知情听众给与为合理的数目将受到特定语境的限度，而特定语境又会对语篇的解读产生影响”（Latour and Woolgar 1979， 35）。

为了论证这一丝，他们还征引了“环境”这一认识。这一认识在塞尔的 “赫尔墨斯”系列中的好多文本中王人发达了病笃作用。大致在兼并时期，塞尔还在好意思国开设了联系课程，老练“环境”在语法、逻辑、物理、热力学和文体中的作用。正如塞尔在其后的一次访谈中所说，“那时，'环境’一词有点像我的座右铭”（Serres 2014， 91）。在印刷品中，“环境”一词的初次出现是：

周围的东西，环绕或包围某物的东西，而又链接对依赖于某物，这即是 “周遭”。目下，通盘这些王人是围绕着的，也即是stans。周遭当先是空间性的，它即是问题中的漂移。另一方面，它又是机械的：某种脆弱而暂时的均衡，东谈主们想天然地将其领略为一种恒定性，但现实情况非如斯。(Serres 1977a， 227)

其中枢念念想是，局部秩序或壮健性是由其周围的事物组成和保管的，并与周围的事物发生关系。“恒定性是在无序的实在环境中形成的一种独特形态”（Serres 1977a，230）。由于这些关系，存在着某种暂时的壮健性。这即是环境认识所抒发的。“它既非壮健，也并非不壮健。它是准壮健的，在不壮健中又是准不壮健的。它壮健是因为它不壮健。正因为如斯，它产生”（Serres 1977a， 228）。它产生了什么？新颖性，一种在那时环境下找不到的东西。拉图尔和伍尔加采选了这一不雅点，并将其应用于科学事实的构建，例如《实验室活命》中的促肾上腺素开释激素 TRF(H)：

环境（周遭环境）时常被认为与科学扩充无关。咱们的论点不错玄虚为试图证明它们的联系性。咱们的主张不单是是TRF被环境包围、受环境影响、部分取决于环境或由环境引起；相背，咱们认为科学绝对是由环境创造出来的。(Latour and Woolgar 1979， 239)

恰是在这个兴味上，“在实验室以外无法考证一个呈报，因为呈报的存在依赖于实验室的环境 ”这一论点才变得简直，因为恰是多样环境的组合，“社会扩充的辘集，使呈报的存在成为可能”（Latour and Woolgar 1979， 183）。 这种解读雷同揭示了他们的著名论断，即现实的认识 “不成用来解释为什么一个呈报会成为事实，因为唯有在它成为事实之后，现实的效果才会产生”（Latour and Woolgar 1979，180 ）。

如果只从社会建构主义的角度来解读这一主张，就会产生歪曲。相背，问题的重要在于，现实不成动作一种解释，因为它只是指潜在的无序，而科学事实并不等同于这些无序，而是源于一个将当先的无序壮健为有序的建构流程。

因此，咱们有旨趣从壮健化的流程来解释科学事实，而不是从蓝本的杂音来解释科学事实。为了确认这一丝，他们忽视了一些相似之处。其一是莫诺的《无意与势必》，该书雷同认为生物实在性“是从无序中构建出来的，莫得使用任何事前存在的人命表征”（Latour and Woolgar 1979， 250）。创造科学事实的流程访佛于更生物体的出身流程：这是一个从容的流程，当先的无序（暂时）壮健为固定的风景。第二个相似之处是麦克斯韦妖：

麦克斯韦妖为实验室行径提供了一个有用的隐喻，因为它既标明秩序是被创造出来的，又标明这种秩序毫不是麦克斯韦妖驾御之前就存在的。科学实在是一个秩序的口袋，它从无序中创造出来，通过捕捉任何与已被禁闭的事物相符的信号，并将其禁闭起来，尽管这需要付出代价。(Latour and Woolgar 1979， 246)

因此，第二个确认还指明了其他问题。它指出了开发信息，进而开发科学学问所需的必要成本和侵扰，以及这如何是一种透彻的唯物主义主张。正如他们在脚注中解释的那样，布里渊：

对科学分娩的唯物主义分析作念出了病笃孝顺。他认为通盘科学行径（包括所谓的“才气”或“认识”行径）王人是物资性操作，与物理学的时常对象具有任何同源性。由于他在物资与信息之间架起了一座桥梁，因此他也弥合了才气身分与物资身分之间的领域--这对于科学讨论来说是如斯病笃。(Latour and Woolgar 1979， 260n18)

因此，咱们最终得出了对信息的唯物主义领略。恰是在这一布景下，拉图尔和伍尔加将铭刻认识接头起来：“咱们的论点是，与其评话写是一种传递信息的方法，不如说是一种创造秩序的物资操作”（Latour and Woolgar 1979， 245）。不才一部分，我想确认访佛的领略如何也适用于其后被拉图尔接过来的转译认识。

三、转译社会学

转译是典型的 ANT 的中枢认识。它当先源自塞尔（1974a）的著述。事实上，塞尔在该书的开头就指出，咱们唯有通过改变事物的系统才能深刻事物，例如数学中的演绎流程、科学中的归纳流程、扩充领域中的分娩流程以及文本事域中的转译（tra-duction）流程（Serres 1974a， 9）。由于塞尔建议将通盘科学行径解释为对信息的改变行动，因此转译成为通盘这些改变的总称也就不及为奇了。在本书中，塞尔主要关心的是壮健性问题：在这些改变流程中，事物在多猛进程上保持了壮健？

拉图尔在其早期出书物中并未使用这一认识。只是到了其后，受米歇尔·卡隆的影响，这个认识才成为中枢。卡隆与巴黎矿业学院（École des Mines）的改进社会学中心（CSI，创建于 1967 年）有接头。拉图尔在讨论 “实验室活命 ”期间运行与卡隆协作，并于 1982 年景为该中心的教会。其后，拉图尔回忆起他们是如何一齐上塞尔的课的：

咱们每周六王人会在索邦大学烟雾缭绕的圆形戏院（那时好多东谈主会在教室里吸烟！）插足塞尔的研讨会，每次王人能从他的 “科学东谈主类学 ”中受益良多。塞尔的 “科学东谈主类学 ”是开发在格外丰富的训诂学原则基础之上的，根据这一原则，文本的单一金属语言——一首诗、一则寓言、一册回忆录或一篇科学论文，险些王人不病笃——总能在文本自身中找到。咱们所要作念的即是去寻找它，这是对 “行动者自身 ”的一个很好的方法论启示，亦然一种与标记学和民族方法学兼容的方法。(Latour 2013b， 293–4)

诚然拉图尔在二十世纪八十年代才运愚弄用这一术语，但卡隆在 1975 年的一篇文章（Callon 1975）中就也曾使用了塞尔这一术语。其后，他将这一方法界说为 “转译社会学”，并将其应用于好多案例讨论，如电动汽车（Callon 1981a，b）和渔民与扇贝（Callon 1984）。卡隆明确表示，他 “将转译认识归功于塞尔的《赫尔墨斯第三卷：转译》（Hèrmes III， La traduction）”（1981a， 219n16）。转译的认识影响了诸多要素，如转移和成为代言东谈主：

转译即是取代：三位白首穷经的讨论东谈主员试图取代他们的盟友，让他们与布雷斯特和他们的实验室擦肩而过。但转译亦然用我方的语言抒发他东谈主的所言所想，他们为怎样此行事，他们如何互相接头：这是将我方塑形成发言东谈主。(Callon 1984， 223)

或者，正如卡隆（Callon，1986）在其他方位总结的那样，转译由三个部分组成：转译者——代言东谈主的扮装，即一个行动者运行以世东谈主的阵势讲话；转译者--计谋家的扮装，即一个行动者劝服其他行动者，一个行动者是一个必经之路；以及转译动作置换的扮装，即对天下进行积极的社会和物资侵扰，以加强其地位，并使其他元素以所盼望的形势行事。卡隆认为，这种位移遥远是至关病笃的：

将实体瑕疵为题词：报酬、备忘录、文献、看望结果、科学论文……还有材料和资金的流动。如果转译不所以这些领悟、物资和社会的转移为基础，就不可能有用，也即是不可能产生壮健的结构(Callon 1986， 27)

拉图尔在 1981 年与卡隆共同撰写的一篇论文中忽视了这一认识，该论文探讨了如安在社会学中将微不雅分析与宏不雅分析相勾通的问题。他们的惩处决议主若是宣称，传统兴味上的宏不雅行动体（老本主义、文化等）并不存在，而是微不雅行动体变成大行动体的转译流程的居品：“宏不雅行动体是坐落在好多（渗漏的）黑箱之上的微不雅行动体”（Callon and Latour 1981， 286）。为此，他们再次使用了转译的认识：

通过转译，咱们不错领略通盘的谈判、筹办、统统、劝说和暴力行动，一个行动体或势力通过这些行径，取得或使我方取得代表另一个行动体或势力讲话或行事的权柄：“咱们的利益是一致的”、“按我的意愿行事”、“欠亨过我，你不可能胜利”。每当一个行动体谈到“咱们”时，他/她王人是在将其他行动体瑕疵为一个单一的意志，而他/她则是这个意志的精神和代言东谈主。(Callon and Latour 1981， 279）

卡隆和拉图尔的这一样式其后被马德琳·阿克里奇（Madeleine Akrich）和约翰·劳（John Law）等作者加入，当先在法国被称为转译社会学（Akrich， Callon and Latour 2006）。拉图尔的博士生埃莱娜·米亚莱（Hélène Mialet）报酬说，在二十世纪即是年代初，“当拉图尔运行辩论'行动者辘集表面’时，我从来不知谈他指的是什么，因为我一直王人知谈它是转译社会学”（Mialet 2012， 457）。

事实上，1985 年左右，卡隆运愚弄用第二个术语来界说他们的方法，即 “行动者-辘集”（Callon 1986， 1987）。在他 1986 年的著述中，咱们不错在词汇表中找到 “行动者-辘集”，其旨趣如下：“在他东谈主救援下发言或行动的行动者也组成了辘集的一部分。因此，'行动者-辘集’这一术语既是辘集，亦然其中的一个点”（Callon et al. 1986， xvi）。

卡隆在书中我方的一章《行动者辘集社会学》中强调了三个认识，以捕捉他所谓的社会、技艺和科学的 “共同演变”：“行动者天下、转译和行动者辘集”（Callon 1986， 20）：

行动者天下（actor-world）和行动者辘集（actor-network）是兼并表象的两个不同方面。“行动者天下”一词强调的是，这些围绕着创造它们的实体而开发起来的天下既长入又闻鸡起舞。而 “行动者辘集”一词则强调它们有一个结构，并且这个结构容易改变。因此，在后头的章节中，这两个词不错互换使用。(Callon 1986， 33)

拉图尔本东谈主当先对这一术语持遏抑气派，主若是因为“跟着辘集一词的从头流行，它目下意味着不变形的传输，意味着即时、无中介地获取每一条信息。这与咱们的兴味碰巧相背”（Latour 1999d， 15）。其后，拉图尔才给与了这个称号（Latour2005b）。

与行动者辘集表面标签无关，拉图尔从二十世纪八十年代中期运行在我方的文章中使用转译认识。在他对于巴斯德的案例讨论中，就出现了这一认识，他形容谈：“巴斯德将炭疽病转移到他在巴黎的实验室的转译并不是字面的、一字一句的转译。他只带走了微生物这一个元素，而不是通盘这个词农场、气息、奶牛、水池边的柳树或农场主漂亮的男儿”（Latour 1983， 146）。

塞尔的影响尤其体目下他对于巴斯德的著述中，他甚而将此书献给了塞尔，并在书中多处提到 “此书在很猛进程上归功于塞尔的责任”（Latour 1984， 251n2）。与卡隆访佛，拉图尔也强调转译的不同方面：

开始，转译意味着漂移、叛变、空泛……。因此，它意味着咱们的起点是利益或语言游戏之间的分歧等，转译的主张是使两个命题平等。其次，转译具有计谋兴味。它界说了一个据点，非论东谈主们作念什么，非论他们去那里，王人必须经过竞争者的阵脚，并匡助他促进我方的利益。第三，它具有语言兴味，因此语言游戏的一个版块不错转译通盘其他版块，用 “非论你但愿什么，这即是你真实的兴味 ”来取代它们。(Latour 1984， 253n16)

本书还模仿了塞尔的另一册书《寄生虫》（Le Parasite，1980 年），塞尔在书中使用了 “寄生虫 ”这一形象来勾画他对关系逻辑的看法（见第八章）。塞尔认为，“任何一种关系，就其本质而言，王人是由扭曲来界说的，因此王人是寄生虫。莫得不存在寄生虫的系统”（Serres 1980， 12）。每当某种东西从一种引子转译成另一种引子时（如图表中的化学物资；英语中的法语；统计中的社会表象），某些东西就会被扭曲、添加、遗漏和改变。如果莫得这些扭曲，转译将是无形的，因为两者之间不会有任何区别。东谈主类的大多数侵扰措施王人能摈斥这些失真，使其不那么顶点、不那么显然或更容易给与。但要摈斥通盘扭曲是不可能的。或者，用拉图尔的话说：“莫得任何事物自身与其他事物换取或不同。也即是说，莫得等同物，唯有转译。……如果行动主体之间存在兼并性，那是因为它们所以雄壮的代价建构起来的”（Latour 1984， 162）。

拉图尔将这一逻辑应用到路易·巴斯德的案例中，主若是为了领略巴斯德是如何通过在其辘集中转译盟友的利益、问题和身份来招募盟友的。拉图尔宣称，巴斯德主义者不仅使咱们解脱了扭曲咱们粗造社会活命的“寄生虫”——微生物。他们所作念的只是将一种寄生虫瑕疵为另一种寄生虫，即他们我方：

巴斯德主义者说，微生物是所关接头中无处不在的第三方。但咱们是如何知谈这一丝的呢？通过巴斯德主义者我方，通过他们从这一时期运行制作的讲座、演示、手册、建议和文章。……塞尔形容了一种寄生虫被另一种更苍劲的寄生虫消亡的流程。唯有在消亡了第二只寄生虫之后，咱们才能告示我方辩别第一只寄生虫。咱们将以在各处开发新的奇迹、机构、实验室和技能为代价，取得符合分离的微生物渠谈，以及朝圣者、啤酒、牛奶、葡萄酒、学童和士兵的渠谈。(Latour 1984， 38–9)

医师们开始在我方的实验室里成为微生物的代言东谈主，以便将这些东谈主对健康、卫生或战役的关心瑕疵为我方的关心（“如果你想要健康的东谈主口为你的队伍作事，你就需要关心微生物”），同期他们也引入了新的扭曲，因为实验室需要资金，手需要清洗，牛需要接种疫苗。因此，法国社会发生了铺天盖地的变化，因为从目下起，“微生物和微生物不雅察者 ”也曾成为法国社会的一部分(Latour 1983， 158)。

四、转译与铭刻

咱们也曾看到拉图尔是如何使用达戈涅忽视的铭刻认识和塞尔忽视的转译认识的。临了，我想说的是，拉图尔的独创性在于，他运行将这两个认识勾通起来，并使它们共同发达作用，要点讨论铭文如何被传送，从而被转译到不同的环境中。例如来说，如果只关心纸张上的铭刻，就会导致 “对标记学材料所提供的力量持一种渊博主义的不雅点——就像德里达那样”，而如果只关心利益和群体的转译，“就会提供一种唯心主义的解释（即使披着唯物主义的外套）”（Latour 1986， 6）。相背，拉图尔的主张是“同期进行两种论证。换句话说，咱们并不合计所关联于铭刻的解释王人雷同令东谈主信服，而只合计那些有助于咱们领略新资源的动员和荟萃是如何达成的解释才令东谈主信服”（Latour 1986， 6）。

谜底就在领悟问题上。在这方面，拉图尔创造了“不可变的领悟 ”一词，即 “你必须发明既可领悟又不可变、可呈现、可阅读和可互相组合的对象”（Latour 1986， 7）。莫得这种不朽不变的移动安设，现代科学就无从谈起。在科学史中，诸如 “有组织的怀疑论、科学方法、反驳、数据辘集、表面创建 ”等要素是不够的，因为它们王人曾“在地舆学、寰宇学、医学、能源学、政事学、经济学等通盘学科中尝试过。但每项成立王人是局部的和暂时的，因为莫得办法将它们的效能转移到其他方位，也莫得办法在不引入新的随意或特地的情况下引入其他东谈主的效能”（Latour 1986， 12）。唯有将铭刻和转译勾通到领悟的认识中，才能忽视特兴味的解释：

铭刻自身并不应该承担解释科学力量的重担；铭刻是通盘这个词领悟流程的精髓和临了阶段，它改变了修辞的步调。莫得置换，铭刻就莫得价值；莫得铭刻，置换就会骤然。这即是为什么领悟并不局限于纸张，但当领悟的限制扩大时，纸张老是出目下临了。岩石、动物、样本、化石、东谈主工成品、基因库等藏品起初被搬来搬去。(Latour 1986， 17)

因此，转译行动，尤其是领悟兴味上的转译行动，遥远是一种物资行径。咱们只是健忘了物资的一面，因为它也曾变得如斯显然。“咱们如斯民俗于这个印刷品和图像的天下，以至于咱们险些无法假想，如果莫得索引、书目、字典、附有参考文献的论文、表格、专栏、像片、山岭、黑点、带子，了解什么才是真实的领略”（Latour 1986， 14）。

五、论断

本章从对拉图尔作品的悖论式给与起程，既将其领略为将一切规复为文本的趋势的一部分，同期又将其领略为新现实主义领悟的一部分。通过分析拉图尔与达戈涅和塞尔的作品之间的接头，我认为这种悖论并不是拉图尔作品的芜乱或缺欠，而是一个明确的起点：关心文本和关心对象并莫得什么不同，因为文本也具有物资性。从这个兴味上说，文本——或者说铭刻——不错用物资的形势来领略。关联词，这种翰墨与天下的等同并不是传统兴味上的等同，即把事物规复为翰墨形容，而是相背。通盘文本王人应像其他物品一样，以物资的形势加以领略。

因此，在二十世纪七十年代的法国玄学中，咱们发现了一种独到的物导向的决议，它其后影响了拉图尔和行动者辘集表面。因此，拉图而其后的责任并不像有些东谈主所说的那样是 “向实在论的转向”，据称这碎裂了他早期以文本为中心的责任（Bourdieu 2004， 29）。相背，它是达戈涅）和塞尔一系列见地的延续——或者更适合地说，是一种改变。在这两位作者的作品中，咱们王人看到了这种明确的物导向的关心点，与拉图尔访佛，这种关心点只是在其后的作品中才变得愈加明确。

达戈涅特在二十世纪八十年代发表的一系列著述，尤其是《再物资化》（Rématerialiser，1985）和《物之颂》（Éloge de l'objet，1989），明晰地标明了这一丝。在这些著述中，他认为玄学忽视了材料和对象，而倾向于标记和主体。好多评述家也防护到了这一丝（如 Beaune，2011）。例如，克里斯蒂安·戈丁（Christian Godin）认为，“达戈涅公开宣称我方脑怒解说学，因为解说学以文本取代真实，以主体取代对象”（Godin 2011， 83）。达戈涅旨在通过分析科技领域的一些新材料和 “玄学史的再物资化”（Dagognet 1985， 182）来从头均衡这一丝。《物之颂》也传达了访佛的信息，其起点是“咱们在此歌咏物，在所谓的浮滥社会中并莫得引起玄学家的防护，更莫得得到他们的怜爱。他们对其保持警惕。他们更心爱主体”（Dagognet 1989， 9）。达戈涅分析了一些具体的材料，如玻璃，主张在于：

将物从暗影中拉出，娇傲其尊荣、病笃性和复杂性。那么，咱们怎样能不但愿通盘东谈主王人能从中受益呢？因此，正如任何东谈主王人不会感到诧异的那样，这触及到对社会关系的从头界说。(Dagognet 1989， 228）

塞尔的作品从“赫尔墨斯”系列运行也采选了这种物导向的方法。由于深刻到通盘物体王人会发出信息，因此东谈主类和非东谈主类之间的对称性得以保持，物再次发达了重要作用。塞尔的明志励志是 “回顾物自身，回顾夹杂的多重性，回顾分布的物自身”（Serres 1977a， 40），并“将我方从翰墨的樊笼、屏幕的墙壁、幻觉的影响中解脱出来。走出去。继经院玄学之后，天然玄学再次回话。回到物自身。“是的，回顾唯物主义，一种被淡忘的唯物主义”（Serres 1977a， 156-7），这种宏愿在二十世纪八十年代变得愈加浓烈，尤其是在《五感》（1985 年）、《雕像》（Statues 1987 年）和《天然条约》（Le contrat naturel 1990 年）中。在这几本书中，塞尔王人但愿越过语言和社会，招供物所饰演的扮装。早在《分离》一书中，他就忽视了 “先验物”的兴味（Serres 1977a， 58），即社会和主体是由物组成的。这些先验物即是塞尔运行所说的准-对象（见 Lehtonen 2020）：

我假想，在原点，有一个快速的旋涡，在这个旋涡中，主体对对象的先验性组成会被对象对主体的对称性组成所推进，就像反哺一样，以闪电般的速率半轮回，不断地重叠，回到原点。……有一种客不雅的先验性，即通过物动作对象的一般浮现来组成主体的条款。咱们有旋涡轮回的反向或对称条款的把柄、踪迹或叙述，用易变的语言写成……。但是，咱们有具体的、可见的、具体的、可怕的、无声的见证，见证了从物起程的平直组成条款。非论咱们如何追念到有声的历史或无声的前史，它们遥远存在。(Serres 1987， 119）

拉图尔的著述中也传达了访佛的信息，其中最著名的是他对 “物的议会 ”的敕令（见第八章）。拉图尔还在一些鲜为东谈主知的文章中月旦了玄学中的一种倾向，即把唯物主义归结为一种格外渺小甚而是唯心主义的物资认识：“每个物、每个工匠、每个熟练的手势王人会告诉他们碰巧相背的事实，他们怎样会玷污广延物（res extensa）和物资性”（Latour 2007， 132）？此外，他运愚弄用 “准对象”（quasi-object）的认识，这一认识来自塞尔的《雕像》一书（拉图尔于 1990 年对该书进行了评述），以及史蒂文·沙平（Steven Shapin）和西蒙·舍费尔（Simon Schafer）的《利维坦与气泵》（Leviathan and the Air-Pump，1985 年），为拉图尔的著述《咱们从未有过现代性》（Nous n'avons jamais été modernes，1991 年）奠定了基础。

尤其是《利维坦与气泵》对拉图尔来说至关病笃，因为作者如斯接近塞尔也在尝试的东西，即 “让他们的分析和他们笔下东谈主物的分析围绕着对象，围绕着这个独特的泄漏和透明的气泵”（Latour 1990a， 152）。从这个兴味上说，“铭刻”和 “转译”这两个认识勾通在一齐，就像 “领悟”一样，为科学和社会提供了越过对象的空间：

在这里，看不到对象和主体，看不到原始社会和现代社会；有的只是一系列的替代和置换，调理着限制和体积越来越大的东谈主和物。塞尔假想了一个螺旋，每一个轮回王人代表了一个集体的共同分娩，一个社会实体被另一个更非社会、更访佛事物的实体取代，从而产生了一个对象。(Latour 1990a， 163)

从这个兴味上说，拉图尔的大部分作品——甚而是通盘这个词行动者辘集表面——背后王人有一个具体而一致的玄学决议，在这个决议中，天下所以一种关系的形势来解释的，通盘对象王人是互相接头和互相作用的。此外，物自身也被视为只是暂时壮健的实体，唯有在其壮健性得到积极孤寒的情况下才会接续存在。从这一角度来看，行动者辘集表面的中枢不雅点，如广义对称性，即行动者在东谈主类和非东谈主类之间的分拨，以尽头对事实和东谈主工成品的建构主义解释，王人是不及为奇的结果。为了充分领略这些主张，有必要关心拉图尔等东谈主从塞尔和达戈涅等法国玄学家那里接纳灵感的一些念念想。唯有这么情色幽默，咱们才有可能看到，当先看似悖论的东西，现实上是一个连贯的样式。在接下来的章节中，咱们将通逾期分与现代性（第五章）、东谈主类学（第六章）、宗教（第七章）和生态学（第八章）等主题进一步探讨这一问题。